Desde hace milenios, los chinos han practicado la acupuntura para aliviar el dolor. Esta medicina ancestral no se basa en ninguna teoría médica conocida. Sin embargo, las agujas son altamente efectivas. Para los occidentales, la acupuntura sigue siendo un misterio tanto científico como filosófico.

En capas arqueológicas datadas de 4.000 a 5.000 años, un equipo chino encontró material de acupuntura, principalmente agujas de sílex, hueso, bambú e incluso terracota. Estos vestigios establecen la acupuntura, la medicina tradicional del pueblo chino, como la forma más antigua de atención médica practicada por la humanidad.

Quizás los chinos desarrollaron esta técnica a partir de la observación de remisiones inexplicables en personas heridas por flechas o torturadas con puntas afiladas.

La filosofía ligada a la técnica

Llamada chen jue (puntura de aguja) por los chinos, su nombre occidental deriva del latín acus (aguja). Esta terapia fue introducida en Francia por Georges Soulié de Morant, un sinólogo de principios del siglo XX, quien tradujo al francés varios tratados de acupuntura, incluido el famoso Nei jing.

Considerado el libro médico más antiguo del mundo, la primera redacción de este documento se remonta al siglo XVIII a.C. Se desprende de la lectura del Nei jing, probablemente escrito en su forma actual en el siglo III a.C., entre el final de la dinastía Zhou y el comienzo de la dinastía Qin, que la acupuntura era ampliamente utilizada e integrada en un conjunto de prácticas médicas que involucraban las virtudes de las plantas, dietas, masajes o ejercicios físicos.

La acupuntura es solo una parte de esta medicina y tiene como objetivo prevenir más que curar. Un médico chino siempre se sorprende por la extrema especialización que rige la medicina occidental. Para alguien impregnado de filosofía oriental, el cuerpo y el alma están indisolublemente vinculados: el hombre se integra en un universo que lo influencia a través del ciclo de las estaciones.

Este universo se caracteriza por sus flujos y reflujos de energía. El pensamiento chino está gobernado por la noción de alternancia: luz y oscuridad, frío y calor, seco y húmedo, cielo y tierra, Sol y Luna…

Estas oposiciones están representadas por el yin y el yang, dos conceptos casi intraducibles, simbolizados por la noción, también intraducible, de Dao (Tao en la antigua ortografía).

Grosso modo, se podría definir el Dao como el «camino» o el «modo de vida». Más a menudo se ilustra con un símbolo sagrado, donde el yin y el yang se interpenetran equilibrándose. Este símbolo sagrado representa la síntesis de la «oscilación universal», la única ley del Dao, que fundamenta todas las concepciones chinas en materia de moral, ciencia, filosofía o religión.

Un hombre que vive según las leyes de la naturaleza, según lo que es más que lo que debería ser, es un hombre sano. Está en armonía con el Dao. Desobedecer las leyes de la naturaleza equivale a romper esa armonía, lo que conduce al desequilibrio y la enfermedad.

En la medicina china, la salud se resume en el concepto, siempre intraducible, de qi: es la fuerza, o energía, vital. Si el qi no fluye suavemente y en armonía a través del cuerpo, surgen trastornos mentales y todo tipo de enfermedades. El hombre está inmerso en la naturaleza. Para los chinos, esta se compone de cinco elementos: fuego, madera, metal, tierra y agua, y del yin y el yang, que predominan alternativamente en cada uno de ellos.

El yin y el yang

Si el Sol es yang, la Luna es yin. En general y de manera simplificada, el yin simboliza más bien la receptividad, el elemento femenino, lo oscuro, lo oculto, lo suave y lo húmedo. El yang es dinámico, masculino, luminoso, duro y seco. Para que un cuerpo goce de salud y felicidad, el yin y el yang deben equilibrarse constantemente. Un exceso de uno u otro provoca la enfermedad.

Es el desequilibrio de la energía lo que se expresa a través de síntomas físicos o mentales, a veces en su aspecto yang, a veces en su aspecto yin. Pero siempre se trata de la misma enfermedad.

Esta noción de principio generador único diferencia la forma misma de abordar la enfermedad entre orientales y occidentales. Para algunos médicos, chinos o europeos, de hecho, es casi imposible traducir correctamente las palabras chinas a los idiomas occidentales. De ahí la dificultad de exportar y experimentar con éxito una terapia tan sutil como la acupuntura.

La base de la acupuntura

Para los chinos, el qi circula por todo el cuerpo a través de un conjunto de canales invisibles que recorren la piel. Estos son los jing (meridianos).

Existen doce pares principales de meridianos, distribuidos a ambos lados del cuerpo. Cada uno corresponde más o menos a un órgano (estómago, riñones, vesícula biliar, hígado, bazo, etc.). Dos pares de meridianos están relacionados con dos órganos desconocidos para los fisiólogos occidentales: uno que regula la circulación sanguínea y otro que mantiene el calor del corazón y la intensidad de las emociones.

También hay dos meridianos «centrales»: el tou Mo (vaso director), que asciende por la columna vertebral, y el jen mo (vaso de concepción), que sigue el eje del cuerpo visto de frente. A los doce meridianos corresponden doce «pulsos chinos»: seis pulsos superficiales, que salen del yang, y seis pulsos profundos, que son yin. Estos pulsos chinos permiten a los médicos detectar, externamente, el mal funcionamiento de los órganos internos del cuerpo.

Los puntos de acupuntura

En cada meridiano, se encuentran un número variable de jue (puntos de acupuntura), que son los lugares de entrada y salida de la energía vital, el qi. Al estimular estos puntos con agujas, se obtiene cierto efecto en el órgano que corresponde al meridiano.

Hoy en día, se cuentan cerca de dos mil puntos. La tendencia moderna tiende más bien a una disminución de estos puntos. Los puntos clásicos, conocidos por todos los acupuntores, se muestran en placas anatómicas o figuras de diseño muy antiguo.

Para mayor facilidad, los acupuntores los designan con números: «vesícula, 1», «hígado, 4», etc. Sus nombres chinos eran más poéticos y precisaban su función: «flujo aliviado», «asunto difícil» o «gran eliminador». Curiosamente, estos puntos pueden estar relativamente lejos del órgano a tratar: por ejemplo, se puede tratar el hígado estimulando un punto ubicado en el tobillo…

Las agujas en la acupuntura

Para «puncionar» (pinchar), los acupuntores utilizan hoy en día agujas metálicas: el oro o el cobre tonifican; mientras que la plata y el hierro calman.

Estas agujas, cuya longitud varía de 1 a 3 o 4 centímetros, se insertan directamente en la piel. La mayoría de las veces, no es doloroso. El tiempo que permanecen en su lugar y la forma de colocarlas o retirarlas (rápida o girándolas) dependen del efecto buscado.

Algunos acupuntores utilizan moxas para devolver energía a un órgano debilitado: estas cauterizaciones de madera de artemisa se colocan sobre el punto elegido, y deben calentar y no quemar.

Para las personas que no toleran las agujas, es posible recurrir al masaje de los puntos sensibles.

Los efectos de la acupuntura

Los resultados de un tratamiento con acupuntura varían notablemente de una persona a otra. El alivio puede ser instantáneo o progresivo. Algunos sujetos incluso informan de oleadas de euforia. A veces, otros pacientes sienten sus dolores más agudamente después de una sesión de acupuntura y solo experimentan la curación después de varios tratamientos.

¿De dónde viene el éxito generalmente observado? En realidad, no hay una respuesta satisfactoria. ¿De la sugestión? A veces, quizás, pero ¿por qué los animales pueden ser curados por estas agujas mágicas? ¿De impulsos eléctricos desencadenados bajo la piel y a lo largo de los nervios por las agujas? Se ha demostrado que es posible curar una parte del cuerpo pinchando otra parte…

De hecho, después de años de investigación, el misterio sigue sin resolverse. Si no hay una deterioración orgánica irreversible, la acupuntura puede curar muchos trastornos funcionales o psicosomáticos. En el caso de alergias rebeldes, migrañas persistentes, artrosis o reumatismos crónicos, las pequeñas agujas metálicas han tenido éxito donde los medicamentos comunes habían fallado.

Por supuesto, no se trata de milagros. Los chinos explican esta eficacia mediante la noción del qi, difícilmente perceptible para un occidental. Sin embargo, incluso en Occidente, existe una tendencia natural y espontánea a describir un problema sin gravedad en términos de flujo.

Una vez más, la ciencia solo puede constatar, no explicar. Si la acupuntura no fuera efectiva, no se habría transmitido de generación en generación durante varios miles de años. Cada vez más utilizada, la acupuntura también se está estudiando más. Se han propuesto varias hipótesis sobre los principios de su eficacia. Estas nos abren nuevas perspectivas sobre el funcionamiento de nuestro cuerpo.